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First published in Tertio on 15^th of June, 2016 |

“Kerken blijven zelfs na een herbestemming meer dan louter gebouwen. Sacrale stenen laten altijd een  ‘heilig residu’  na”, stellen Birgit Meyer en Daan Beekers. Beide academici (Universiteit Utrecht) onderbouwen met hun onderzoek naar  “iconische religie”  de publiekstentoonstelling The Urban Sacred in Amsterdam. 

“Niets blijft duren/ niet de vuren/ niet de muren…” Deze beginregels van Gilbert Coghes beroemde gedicht blijken perfect toepasbaar op het gangbare discours over religie in grote West-Europese steden. Het geloofsvuur heet er uit te doven en tal van godshuizen krijgen een alternatieve functie. “De realiteit blijkt een stuk complexer”, nuanceert hoogleraar Birgit Meyer. Deze cultureel antropologe en religiewetenschapster heeft als een van de drijvende krachten achter het internationale onderzoeksproject Iconic religion uiteenlopende materiële manifestaties van het religieuze onderzocht. “In Amsterdam, Berlijn en Londen vormen gebedshuizen, typische kledij en andere zichtbare tekenen van geloof (zie ook kader, nvdr) vaste onderdelen van de omgeving. Wel springen uitingen van nieuwe religies meer in het oog dan vertrouwde”, onderstreept ze. “Zonder noodzakelijk daarop te focussen, valt de blik van een stedeling op moskeeën, hindoetempels, hoofddoeken of affiches van evenementen waar gelovigen elkaar treffen. Toch miskennen onderzoekers deze evidentie. Onder invloed van de secularisatiethese redeneren ze veeleer in abstracte termen over ontkerkelijking. Concrete vormen waarin het heilige zich – vroeger of nu – kenbaar maakt, blijven hierdoor buiten beeld.”

Herinnering leeft voort

“Ons onderzoeksteam hoopt de aandacht voor sacrale stenen en dito tekens bij het grote publiek aan te wakkeren met een afgeleide tentoonstelling die in de drie genoemde steden loopt”, vervolgt Meyer. “Kerksluitingen hebben we daarbij beslist gethematiseerd, al vormt dat fenomeen slechts een deel van het grotere plaatje. Wanneer een protestantse of katholieke kerk de deuren sluit, is zoiets niet uitsluitend een verhaal van teloorgang. Geregeld nemen andere geloofsgemeenschappen die plaats in. En opvallend, nakende herbestemmingen leiden vaak tot een herwaardering: zodra een sluiting of sloop dreigt, vinden burgers hun kerken plots waardevol ‘religieus erfgoed’. In een context van ontkerkelijking, secularisatie en de opkomst van niet-christelijke tradities bezinnen ze zich dan over hun vertrouwde kerken. Daar hebben hun grootouders en ouders nog de sleutelmomenten in het bestaan beleefd, van trouwen tot rouwen. Nu die gebouwen voor een groeiende groep geen deel meer uitmaken van de levende traditie, blijft toch de herinnering voortleven, waardoor hun maatschappelijke rol allerminst is uitgespeeld.”

Stenen weerspiegelen
Voor Meyers collega Daan Beekers zijn de sacrale stenen zodoende spiegels voor culturele en religieuze veranderingen. Hij heeft zich als postdoctoraal onderzoeker binnen het Iconic religion-project gebogen over Amsterdamse kerken die herbestemd zijn en ziet in dergelijke (ombouw)operaties tegelijk de toenemende culturele diversiteit en verschillende opinies over de traditie weerspiegeld.  “Mijn voornaamste bevinding is dat de complete christelijke voorgeschiedenis van een plek moeilijk uitwisbaar is”, klinkt het. “Bij profane en sacrale herbestemming – als ofwel andersoortige christelijke kerk of moskee – resten steevast zichtbare tekenen. Die variëren van afbeeldingen, ornamenten tot meer structurele elementen in de architectuur. Ook de sfeer blijft naar verluidt bijzonder; na een ontwijding vertellen respondenten mij hoe in hun beleving iets sacraals achterblijft. Een fenomeen dat ik het  ‘heilige residu’ noem.”

Ondubbelzinnige identiteit
“Deze residuele religieuze laag vormt meer dan eens een grond voor conflicten”, vervolgt Beekers. “Zo is discussie ontstaan rond de Chassé-kerk, die de huidige eigenaar in een danscentrum heeft omgevormd. Daartoe zijn kruisen en religieuze symbolen weggenomen of -geplamuurd, zoals de parochie vooraf contractueel heeft bedongen. Tijdens dat transformatieproces is de koper evenwel emotioneel geraakt door een mooie mozaïek. In zijn ogen is dat stuk bijzonder en inspireert het mogelijk de jonge dansers. Het element uit een verleden dat hij duidelijk waardeert, is voor sommige oud-parochianen evenwel uitermate pijnlijk, door de verwijzing naar kerkelijk leven dat op deze plek is verdwenen. Van een dergelijke tegenstelling blijkt – voorbij deze casus – meer algemeen sprake, met een verrassende opdeling tussen kerkelijke en profane standpunten. Zo eist net de katholieke kerk soms dat religieuze symboliek verdwijnt. Deze houding is ingegeven door haar verlangen een duidelijk onderscheid aan te brengen tussen kerkgebouwen die wel en zij die niet als kerk in gebruik zijn. Een kwestie van haar katholieke identiteit ondubbelzinnig te bewaren in de openbare ruimte.”

Met liefde gebouwd

Een ander markant voorbeeld illustreert volgens de onderzoeker hoe een transformatie ook tot relatieve tevredenheid kan verlopen.  “Sinds de voormalige Sint-Ignatiuskerk aan de Amsterdamse Rozengracht in 1981 als moskee werd ingericht, hebben plaatselijke katholieken met wie ik heb gesproken die invulling minder ontheiligend genoemd dan het vorige hergebruik – als tapijthal”, besluit hij. “Ondanks groepjes gelovigen die zich destijds in gebed hebben verzet tegen deze herbestemming, achten velen het wel passend. Hun kerk van weleer blijft toch een huis van God. En ruim dertig jaar later hebben moslims aldaar nog altijd aandacht voor de christelijke symboliek van het oord. Een zegsman van de Fatih-moskee ervaart er een bijzondere sfeer, wijst op een zekere spirituele geladenheid. De liefde waarmee het gebouw destijds is opgetrokken, draagt daaraan naar zijn mening bij.”

First published on 3^rd of June, 2016, on Ignis webmagazine |

Zichtbaar en onzichtbaar is religie overal aanwezig in een grote multiculturele stad als Amsterdam. Architect Michael Nefkens in gesprek met antropoloog Daan Beekers naar aanleiding van de tentoonstelling 'The Urban Sacred' in het Ignatiushuis in Amsterdam.

Deze internationale tentoonstelling onderzoekt de zichtbaarheid van religie en religieus erfgoed in de steden Amsterdam, Berlijn en Londen. Voor Amsterdam ligt de focus op het hergebruik van kerkgebouwen. Zo is er onder meer aandacht voor de Fatih Moskee en Chassé Dance Studios, beiden gevestigd in een voormalige rooms-katholieke kerk. Daarnaast is werk te zien van drie jonge fotografen. Met hun foto’s en video’s geven zij een artistieke benadering op het thema.

De tentoonstelling is het sluitstuk van het internationale onderzoek Iconic Religion, uitgevoerd door Ruhr-Universiteit Bochum, de Universiteit van Lancaster en de Universiteit Utrecht.

'The Urban Sacred' is te zien van zaterdag 4 juni t/m zaterdag 2 juli 2016 in het Ignatiushuis, Beulingstraat 11 in Amsterdam. Openingstijden: dinsdag – zondag, 10.00 – 17.00 uur. Toegang gratis.

See videointerview.

First published on 28^th of May, 2016, in Nederlands Dagblad |

Kerkgebouwen sluiten, maar daarmee verdwijnt religie niet uit de stad. Dat zegt antropoloog Daan Beekers. Hij werkte mee aan de internationale fototentoonstelling The Urban Sacred, die volgende week zaterdag opengaat in het Ignatiushuis in Amsterdam.

1 Wat kunnen we op die expositie zien?

‘Grote steden worden vaak gezien als de meest seculiere plekken op aarde, maar zelfs daar is religie nog heel aanwezig. Al moet je soms goed kijken. Drie jonge Duitse fotografen zijn in Berlijn, Londen en Amsterdam de straat op gegaan. In Amsterdam hebben ze gefotografeerd bij drie herbestemde kerken, waar ik onderzoek heb gedaan. In de katholieke Chassékerk zit nu een danscentrum, de jezuïetenkerk De Zaaier is een moskee en in de gereformeerde Bethelkerk zit een pinkstergemeente.’

2 Wat gebeurt er met een kerk als daar een danscentrum in komt?

‘De eigenaar van het danscentrum zocht helemaal geen kerk, maar toen hij het gebouw gezien had, wilde hij de sfeer ervan zo veel mogelijk behouden. Dat gaf nog een hoop discussie met de parochie, want de kerk wil kerkgebouwen die dichtgaan, juist zo veel mogelijk ontkerkelijken. Binnen zijn alle kruisen en andere symbolen weggehaald of afgedekt. Maar als de dansers er bezig zijn, zie je altijd nog die kerk, de ruimte, de oude zijbeuken.’

3 Maar als kerk is het gebouw gesloten. Is er dan nog wel ‘religie’ zichtbaar?

‘Een kerk wordt nooit zomaar een gebouw. Voor oud-gebruikers blijft het een belangrijke plek, vanwege hun herinneringen. En niet-kerkelijke mensen hechten vaak toch veel waarde aan kerkgebouwen, als symbool van plaatselijke of zelfs Nederlandse cultuur en identiteit. De Chassékerk zou gesloopt worden, maar daartegen kwam de buurt in opstand. Dat gebeurt vaker. Men verwijt dan het bisdom of het kerkbestuur dat “ze onze kerk willen slopen’’.’

4 Hoe ging het bij de kerk die een moskee werd?

‘De Fatih-moskee aan de Rozengracht is de grootste moskee van Amsterdam, maar ze worstelt met haar onzichtbaarheid. Toen de kerk moskee werd, is de ingang afgesloten, want die was aan de kant waar moslims naartoe bidden, richting Mekka. Je ziet nu een onopvallende deur naast de fietsenwinkel die in het portaal zit. Na veel gesteggel met de welstandscommissie komt er nu een grotere ingang. Nadat ze jaren is gezien als een schuilmoskee, wil de Fatih-moskee nu zichtbaar worden. De jezuïeten, ooit begonnen in een schuilkerk, bouwden hier in 1929 een grote, opvallende kerk. Dus de geschiedenis herhaalt zich.’

5 Wat voor indruk hoopt u dat bezoekers van de tentoonstelling meenemen?

‘Religie verdwijnt niet, maar groeit mee met de stad. De bevolkingssamenstelling verandert, de kerkgang loopt terug, maar kerkgebouwen blijven heilige huisjes. Veel kerken houden een religieuze bestemming; ze worden overgenomen door christenen met een migrantenachtergrond of door moslims. Tegelijk krijgen herbestemde kerkgebouwen een nieuwe waarde, als christelijk erfgoed. De lange christelijke geschiedenis van Nederland blijft zichtbaar door die materiële overblijfselen. Ook voor jongeren blijven kerken religieuze symbolen, denk ik. Wel is hun kennis van religie vaak erg beperkt. Vandaar dat ik met collega-religieonderzoekers eerder heb gepleit voor meer religieonderwijs op school.’

6 Zijn er verschillen tussen Berlijn, Londen en Amsterdam?

‘Typerend voor Nederland waren de verzuiling en de katholieke emancipatie. Tussen 1850 en 1960 zijn er enorm veel kerken gebouwd. Daarom moeten er nu zo veel worden gesloten. Wij denken vaak dat de eeuwenlange christelijke geschiedenis van Nederland nu zo snel wordt afgebroken. Maar die kerkelijke bouwdrift was nog maar een recent verschijnsel.

In Berlijn speelt de deling tussen Oost en West een rol. De Sint-Michaëlsparochie werd door de Muur in tweeën gedeeld. Het westelijke deel was z’n kerk kwijt; die stond nu in Oost-Berlijn. In de wijk Kreuzberg kwam een nieuwe Michaëlskerk. Nu is de Muur weg, maar de parochies waren zo uit elkaar gegroeid dat ze apart zijn gebleven.’

7 U hebt zelf geen religieuze achtergrond. Waarom boeit dit onderwerp u?

‘Ik raakte in religie geïnteresseerd op de middelbare school in de jaren negentig. Toen kwam de discussie over de islam op. Het onbegrip over en weer werd steeds groter. Ik vond het belangrijk om elkaar beter te begrijpen. En ik vind het zelf ook zonde als er kerken gesloopt worden. Ik zal niet gauw de barricaden op gaan, maar het zijn vaak toch markante gebouwen met een bijzondere geschiedenis. In Weesp zou de Laurentiuskerk gesloopt worden. Bioloog Midas Dekkers woont in Weesp en verzette zich daartegen. Op een inspraakavond zei hij zoiets als: “God heeft de kerk verlaten, maar dat betekent toch niet dat we het gebouw moeten slopen.” Dat vind ik een boeiend sentiment.’

Antropoloog Daan Beekers: ‘De lange christelijke geschiedenis van Nederland blijft zichtbaar door die materiële overblijfselen.’

First published on 17^th of March, 2016 on kunstgebiet.ruhr – der digitale kunstführer für das ruhrgebiet |

Sorry, es ist aber nicht zu übersehen: der Hase ist los, Ostern steht vor der Tür. Neulich noch sah ich geklonte Dürer-Hasen in Gold.

Österliche Kunst? Kunst österlich?

Wie ich aufs Thema komme? Im Kunstmuseum Bochum spürt man dieser Tage in Kooperation mit dem an der Ruhr-Universität Bochum ansässigen „Centrum für Religionswissenschaftliche Studien“ (CERES) der Frage nach, wie sich das Sakrale heute in Metropolen sichtbar darstellt, wo Religion in der Stadt stattfindet, welche Orte Menschen für eine meditative Einkehr in der Hektik des Alltags wählen? „The Urban Sacred“ steht im Fokus, Hasen leider nicht. Aber ich finde, die haben mit dem Thema unbedingt zu tun.

Zumal das Hasenmotiv in Kunst und Leben einen festen Platz hat. Von alters her gilt Meister Lampe als Zeichen der Reinkarnation und der Fruchtbarkeit, auch des wiedererwachenden Lebens im Frühling. Und in der christlichen Ikonografie symbolisieren drei Hasen die göttliche Dreifaltigkeit.

Da macht man sich doch so seine Gedanken, wenn „Urban Sacred“ auf dem Programm steht.

Die Ausstellung stellt selten gestellte Fragen. Sie basiert auf der Annahme, dass das Religiöse durch Verstädterung nicht verschwindet, sondern sich neue Darstellungsformen erschließt. Stille Einkehr am Büdchen vielleicht?

Auch das Hasenmotiv in der Kunst muss ja nicht zwangsläufig mit religiösem Brauchtum flirten. Bestes Beispiel: der „Hasentempel“ von Leiko Ikemura, am 20. September 2015 in Recklinghausen in der Nähe der dortigen Kunsthalle und des Bahnhofs installiert, - ein seltsames Mischwesen aus Mensch und Langohr, 5000 Kilo schwer. Trotz häsischer Natur ist ein Osterfeiertäglicher Zusammenhang nicht bekannt. Und eben sowenig ist überliefert, dass Dürer seinen berühmten „Jungen Feldhasen“ aus Anlass eines Feiertages als minutiöse Naturstudie 1502 aufs Papier aquarelliert hätte. Oder, dass Joseph Beuys mit seiner Aktion „Wie man einem toten Hasen die Bilder erklärt“, am 26. November 1965 vor Publikum trat, weil Ostern irgendwann schließlich immer mal wieder vor der Tür steht. Auch Dieter Roth hat sein nach dem Vorbild des Dürer-Hasen aus Hasenmist geformtes „Köttelkarnickel“ 1969 ganz sicher nicht zur Bereicherung des österlichen Deko-Angebots in die Welt gesetzt. Bei Jeff Koons prallem „Rabbit“ allerdings, als Edelstahlabguss einer aufblasbaren Hasenfigur 1986 mit Möhre in der Pfote produziert, bin ich mir da nicht ganz so sicher. Doch Ausnahmen bestätigen schließlich Regeln.

Was aber entdeckt sich im Revier, wenn man nach religiösen Symbolen oder sakraler Bildlichkeit im alltäglichen, im urbanen Raum fragt? Die am Straßenrand entzündete Gedenkkerze gehört für mich unbedingt dazu.

Dies auf künstlerische Art zu dokumentieren wurden drei Fotografinnen eingeladen: Nina Gschlößl, Henriette Kriese und Tania Reinecke, letztere auch im „Pixelgebiet Ruhrgebiet - digitale Sammlung fotografischer Positionen als regionalem Gedächtnis“ vertreten, die beiden anderen im Masterprogramm „Photography Studies and Practice“ an der Folkwang Universität der Künste in Essen studierend.

Das Trio hat sich im Rahmen des von CERES vorgegeben Stadtraumes von Amsterdam, Berlin und London aufgemacht, fotografisch, auch filmisch zu sezieren, was diese „heilige Alltäglichkeit“ ums Eck im ganz normalen Leben ausmacht (den Buchtitel hab` ich von Thomas Bornhauser ausgeliehen!). Ein über zwei Stockwerke zerteiltes Kirchenfenster in einem Tanzstudio kann das sein, ein ummauerter Friedhof umtost vom Stadtverkehr, sakrale Residuen, wie die Ichthys-Fische an der Decke der Amsterdamer Fatih-Moschee, keine Hasen-Kunst, aber wie diese von bildmächtiger Symbolik, selbst noch nach Umnutzung der ursprünglich christlichen Kirche.

Das bringt mich doch auf weitere Gedanken. Zumal Debatten über religiöse Identität derzeit im Kontext der Flüchtlings-Integration von immenser Brisanz sind. Wär’ doch interessant heraus zu finden, ob das Hasen-Motiv im Islam oder auch in anderen Religionen eine ähnliche Symbolbedeutung hat wie bei uns im Abendland.

„Urban Sacred“: Ich stelle mir die Metropole Ruhr als städtischen Ballungsraum mit sakraler Nischenkultur vor. Und wer weiß, vielleicht finde ich, mit „Urban Sacred“-inspirierten Augen unterwegs in den Ruhrgebiets-Cities, auch im Revier so ein Dreihasen-Fenster, wie das berühmte im spätgotischen Kreuzgang des Paderborner Doms.

Ich überlege weiter: Wo eigentlich bin ich schon mal im städtischen Umfeld über Religiöses im Dialog mit dem Profanen gestolpert? Mal abgesehen davon, dass Kirchen stets augenfällig im Stadtbild präsent sind. Ad hoc ist mir da die Kreuzeskirche in der Essener Innenstadt präsent, als multifunktionaler Veranstaltungsort, wo Hochzeit genauso möglich ist wie Chorprobe oder wissenschaftliches Event. Ein anderes Beispiel: ist die Umnutzung der Bochumer Marienkirche, wo 2010 monatelang die Biker, Beat-Boxer und Break-Dancer von „Urbanatix“ trainierten.

Nicht ohne Folgen. Fragen zuhauf wurden provoziert: auch die nach den Folgen, die es hat, wenn im Revier zunehmend mehr Gotteshäuser zum Verkauf stehen, um unter Umständen Hotel, Restaurant oder Event-Kneipe zu werden. Was sind „sakrale Residuen“, die trotz Umnutzung als Erinnerung lebendig bleiben?

Weshalb Tania Reinickes Fotografien  „Vom Verschwinden“ handeln und ausdrücklich unscharf erstellt wurden, „als Untersuchungsmittel der Lesbarkeit von sakraler Architektur“.

Und noch weiter schweifen meine Gedanken. Denn nicht immer geht es um Entsakralisierung. Auch der umgekehrte Weg ist möglich: Profane Räume, Häuser, Kaufhäuser erfahren eine religiöse Funktionalisierung. Moscheen etwa entstehen in ehemaligen Lebensmittelabteilungen, in Ex-Kinos werden Andachtsräume eingerichtet, der profane Uni-Treff wird in einen interkulturellen „Ort der Stille“ umfunktioniert.

„The Urban Sacred“? Das ist für mich persönlich auch die Kathedrale auf der grünen Wiese im Stadtpark in Gestalt eines besonders gewachsenen Baum-Ensembles. Übrigens ganz ohne „Hasentempel“, aber mit Echt-Karnickeln und von heiligem Ernst.

First published on 16^th of March, 2016 in Der Westen |

Mit „Wilder Westen. Die polnische Avantgarde in Breslau/Wroclaw“ und „Urban Sacred: Sakralbauten der Nachkriegsmoderne“ hat das Kunstmuseum, Kortumstraße 147, aktuell zwei unorthodoxe, gleichwohl spannende Ausstellungen zu bieten. Heute und morgen gibt es zwei Mal Gelegenheit, deren offenen und versteckten Geheimnissen auf die Spur zu kommen.

Am Mittwoch (16.3.) bittet die Kunsthistorikerin Eva-Maria Schöning anlässlich der „Breslau“-Ausstellung wieder zu einer ihrer beliebten Bildmeditationen. „Zur Bühne kann auch der Körper werden“ ist das Motto des Abends. Hintergrund: Innerhalb der polnischen Avantgarde der 70er Jahre bildet das Thema Körper einen zentralen Ausgangspunkt bildnerischer und inhaltlicher Reflexion. Die stille Betrachtung mit anschließendem Gespräch gilt ausgewählten Beispielen aus der Ausstellung (19 Uhr, Gebühr 5 Euro).

Die „Formenvielfalt im urbanen Raum“ am Beispiel von Sakralbauten der Nachkriegsmoderne erschließt ein Vortrag mit Diskussion am Donnerstag (17.3.). Referentin ist Sabrina Weiß vom „Centrum für  Religionswissenschaftliche Studien" der Ruhr-Uni. Ihr Vortrag möchte Einblicke in die Vielfalt von Kirchen, Synagogen und Moscheen geben und überraschende Eindrücke in religiöse Versammlungsorte vermitteln (19 Uhr, Eintritt frei).

First published on 6^th of March, 2016 on WDR 5 |

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First published on 3^rd  of March 2016 on WDR 5 |

Listen to broadcast.

First published on 1st of March, 2016 on Lokalkompass.de |

Dass eine wissenschaftliche Forschungseinrichtung und ein Kunstmuseum einen Kooperationsvertrag schließen, geschieht nicht alle Tage. So war es schon etwas Besonderes, als das Kunstmuseum Bochum und das Centrum für Religionswissenschaftliche Studien (CERES) der Ruhr-Universität am 26. Februar eine solche Vereinbarung eingingen. Am darauffolgenden Tag konnte sich dann auch die Öffentlichkeit mit den Früchten dieser Zusammenarbeit beschäftigen, als die Ausstellung „The Urban Sacred. Städtisch-religiöse Arrangements in Amsterdam, Berlin und London“, die bis zum 3. April gezeigt wird, offiziell eröffnet wurde.

Dabei war das Verhältnis von Kunst und Religion in den vergangenen 15 Jahren immer wieder Thema im Museum am Stadtpark. Die Schau „Sparsha – Berührung der Sinne. Ritual und zeitgenössische Kunst aus Indien“, die dort zur Jahreswende 2014/2015 zu sehen war, wurde gemeinsam mit Indologen des CERES erarbeitet. Dr. Hans Günter Golinski, Direktor des Kunstmuseums erinnert sich: „Die Kooperation war geprägt von wechselseitiger Begeisterung.“ So sind für die Zukunft bereits verschiedene thematische Ausstellungsprojekte ins Auge gefasst worden.

Das CERES ist die größte religionswissenschaftliche Einrichtung für Lehre und Forschung im deutschsprachigen Raum. „Es geht aber auch um Wissenstransfer in die Öffentlichkeit“, macht CERES-Direktor Prof. Volkhard Krech deutlich. Golinski erläutert, warum dies gerade mit der Ausstellung „The Urban Sacred“ gelingen kann: „Die Visualisierung komplexer Sachverhalte spricht ein breiteres Publikum an.“ „Was den Wissenstransfer in die Öffentlichkeit betrifft, hat die Ruhr-Universität noch Nachholbedarf“, weiß Prof. Andreas Ostendorf, Prorektor für Forschung, Transfer und wissenschaftlichen Nachwuchs an der Ruhr-Universität um die Bedeutung der Zusammenarbeit mit dem Kunstmuseum. „Der Besucher“, wünscht sich Krech, „soll aus der Ausstellung anders herauskommen, als er hineingegangen ist. Wir wollen Religion, Kunst, Politik und Wissenschaft ins Gespräch bringen.“

Das Forschungsprojekt „Iconic Religion“ vereint Wissenschaftler aus den Niederlanden, Großbritannien und Deutschland seit 2013 unter der Leitung von Prof. Volkhard Krech. Erforscht werden religiöse Zeichen in den Stadträumen von Amsterdam, Berlin und London. Diese Arbeit ist Grundlage der Ausstellung „The Urban Sacred“. Dr. Susanne Lanwerd, wissenschaftliche Koordinatorin von „Iconic Religion“, fächert auf, was alles unter religiösem Zeichen verstanden werden kann: „Es geht um Architektur, Bilder, Skulpturen, Symbole und Graffiti, aber auch um religiöse Praktiken, Plätze, Events und entsprechende Kleidung.“ Dabei sind Amsterdam, Berlin und London Beispiele für Städte, in denen der Säkularisierungsprozess sehr weit fortgeschritten ist. Dennoch findet sich in allen drei Städten eine immense religiöse Vielfalt. Diese Ambivalenz lässt sich am Beispiel Berlins verdeutlichen: Einerseits gibt es dort 250 Religionsgemeinschaften, andererseits sind 75 Prozent der Bevölkerung nicht religiös. Lanwerd verbindet mit der Ausstellung im Kunstmuseum eine Hoffnung: „Vielleicht gelingt es, Klischees zu überwinden, um so Kommunikation zu ermöglichen.“

Im Museum steht die Wechselwirkung zwischen Religion und zeitgenössischer Kunst besonders im Fokus. „Die Ausstellung“, so Museumsdirektor Golinski, „ist interdisziplinär angelegt. Sie holt die Geisteswissenschaften ins Haus.“ Lanwerd, die die Ausstellung „The Urban Sacred“ konzipiert hat, ergänzt: „Religiöse Zeichen sind immer vieldeutig. Künstler interpretieren die Wirklichkeit und geben ihr damit eine weitere Dimension. Deshalb freuen wir uns, drei Fotografinnen für eine Zusammenarbeit gewonnen zu haben.“

Nina Gschlößl, Henriette Kriese und Tania Reinicke zeigen im Rahmen von „The Urban Sacred“ Fotografien und Videoinstallationen, die speziell für dieses Projekt erarbeitet worden sind. Die Fotos arbeiten mit Unschärfen und Leerstellen. Die Videoinstallation untersucht sakrale Bauten im Hinblick auf das Verhältnis von Innenraum und urbaner Umgebung. Diese Objekte werden in der Ausstellung in einen Kontext gestellt, wie Lanwerd erläutert: „Wer sich mit den wissenschaftlichen Ergebnissen vertraut machen möchte, hat in der Leseecke Gelegenheit dazu. Zeitleisten ermöglichen einen Blick in die Historie. Kartonagen repräsentieren die jeweilige Stadtlandschaft.“

Die Ausstellung wird auch in London, Berlin und Amsterdam gezeigt.

First published on 23^rd of February, 2016, on www.bmbf.de |

Ob Sakralbauten, Symbole oder Kleidungsstile - religiöse Vielfalt ist sichtbar. Das HERA-Forschungsprojekt Iconic Religion untersucht. wie religiöse Zeichen den urbanen Raum prägen. Jetzt erlaubt eine Ausstellung Einblicke in diese Forschung.

Die europäischen Metropolen Amsterdam, Berlin und London zählen zu den säkularsten der Welt. Dennoch sind sie von enormer religiöser Vielfalt durchdrungen. Die Städte sind vitale Schauplätze für religiöses Leben. Religiöse Zeichen in Form von Architekturen, Bildern, Skulpturen, Symbolen, Graffitis, Kleiderordnungen und Veranstaltungen strukturieren den öffentlichen Raum. Religionen wie das Christentum oder das Judentum prägen die europäischen Metropolen seit Jahrhunderten. In den letzten Jahrzehnten werden immer stärker religiöse Zeichen anderer Religionen sichtbar: Seien es alevitische Gemeindehäuser in Berlin, Sikhs mit traditionellen Turbanen auf den Straßen Londons oder hinduistische TV-Sendungen in den Niederlanden.

Fachleute aus Deutschland, Großbritannien und den Niederlanden erforschen im Forschungsprojekts Iconic Religion solche religiösen Zeichen und ihre Bedeutung für die urbane Umgebung: Zum Beispiel dominieren mittelalterlichen Kirchenbauten die Stadtsilhouetten, buddhistische Zentren entstehen heute hingegen unscheinbar in Hinterhöfen. Stärker präsent sind Moscheen, die im urbanen Raum vielerorts neu entstehen.

Aber nicht nur Orte werden untersucht: Rituale und Zeremonien, z. B. christliche oder hinduistische Prozessionen, finden oft nur für wenige Stunden auf der Straße statt und bewegen sich durch den urbanen Raum. Gedenkorte für Tote entstehen über Nacht und werden zu Magneten für die Bevölkerung. Andernorts werden Gebäude konzipiert, die ganz dem interreligiösen Kontakt gewidmet sind.

Nun gewährt die Ausstellung "The Urban Sacred" Einblicke in diese Forschungsarbeit, ergänzt durch die fotografischen und filmischen Perspektiven der Künstlerinnen Nina Gschlößl, Henriette Kriese und Tania Reinicke. Vom 27. Februar bis zum 3. April 2016 Läuft die Ausstellung im Kunstmuseum Bochum. Danach wird sie in London, Berlin und Amsterdam gezeigt.

Iconic Religion wird durch das Netzwerk HERA (Humanities in the European Research Area) gefördert, das auch von der Europäischen Union unterstützt wird. Das BMBF beteiligt sich an der HERA-Förderung und finanziert den Anteil der Wissenschaftler aus Deutschland - bei Iconic Religion kommen diese vom Zentrum CERES der Ruhr-Universität Bochum.